Territorialidad, santuarios y ...

Presentación

Coordinación académica: Dra. Alicia Barabas


Estudiar la concepción del territorio como espacio culturalmente construido, a partir del análisis de los significados que le atribuyen los pueblos indígenas. En este mismo sentido se interpretan las maneras en que las comunidades construyen marcas, lugares y territorios locales o globales, así como la forma en que los perciben y los invisten de significados profanos o sagrados.

 

La línea de investigación se nombró “Territorialidad, Santuarios y Ciclos de Peregrinación”, fue coordinada por la Dra. Alicia Barabas y publicada en cuatro volúmenes, con el nombre de “Diálogos con el territorio. Simbolizaciones sobre el espacio en las culturas indígenas de México”


Documento rector

Justificación y Objetivos

En esta Línea de Investigación nos ocupamos principalmente de los aspectos simbólicos, culturales y sociales de la territorialidad. Los aspectos geográficos, medioambientales, económicos y políticos de la tierra o el territorio serán tema de otras Líneas de Investigación. Igualmente, los santuarios y las peregrinaciones a ellos serán investigados principalmente en relación con la territorialidad sagrada que contribuyen a construir.


Territorio y Territorialidad

La territorialidad ha sido estudiada por la geografía humana, la geografía del paisaje, el medioambientalismo, la historia de las religiones, entre otras especialidades. La etnología, después de las aportaciones claves de M. Eliade, R. Otto, M. Leenhardt, entre otros, sobre lo que podríamos llamar territorialidad simbólica, se había alejado de la temática. Sólo recientemente la ha reabordado, lo que ha venido a complejizar y enriquecer la interpretación de los territorios como sistemas de símbolos, cuya existencia -simbólica- puede tener tanto peso como su existencia fáctica, ya que puede servir de fundamento para determinar las fronteras empíricas cuando éstas han sido históricamente alteradas.


En esta línea se busca estudiar los significados sociales y culturales que el territorio tiene para los indígenas que lo ocupan históricamente. A partir de la concepción de territorio como espacio culturalmente construido por la sociedad, se intenta identificar las pautas seguidas por los grupos etnolingüísticos para la construcción de territorios y lugares, en diferentes niveles: domésticos, intracomunitarios (barrios, secciones, mitades u otras divisiones), comunitarios (o equivalentes), subregionales, regionales, étnicos e interétnicos.


Los territorios étnicos globales y sus fronteras externas pueden no ser conocidos por la población, aunque sí en cambio son generalmente conocidas las fronteras internas, comunales o subregionales, delimitadas por mojoneras, medios ambientes en común y también por mitos, leyendas, rituales y las simbólicas peleas de nahuales "cuidadores" de las fronteras entre pueblos, en el caso de Oaxaca. Los límites y características de los etnoterritorios , también pueden estar (ser) plasmados en mapas y en categorías de conocimiento que permitan comprender las nociones culturales de la territorialidad.


Espacio, medioambiente, tierra son dimensiones que se refieren a la base física sobre la que un pueblo se asienta. El espacio natural es una suerte de contenedor, de características particulares, en el que se van construyendo diversos significados, prácticas, pertenencias y límites en la medida que un pueblo (o varios pueblos) vive allí, se sustenta de él y crea historia, sociedad y cultura en relación con ese medioambiente.


El espacio culturalmente construido a través del tiempo puede ser definido como territorio. Territorio es entonces toda porción de la naturaleza simbólica y empíricamente modelada por una determinada sociedad, sobre la cual ésta reivindica derechos y garantiza a sus miembros la posibilidad de acceso, control y uso de los recursos que allí se encuentran. En este contexto, la territorialidad es un fenómeno también colectivo que resulta de la histórica y múltiple articulación establecida entre naturaleza y sociedad en específicos contextos de interacción. Para algunos autores contemporáneos, la territorialidad se construye como "paisaje" cultural, enfantizando en este caso los contenidos vivenciales y biográficos en la creación del territorio.


El punto de partida para investigar y analizar la territorialidad de grupos etnoculturales, son los procesos de construcción social y cultural del espacio. Dichos procesos dan origen a dos dimensiones territoriales: territorios locales, que son constructos socioculturales de pequeña escala (el territorio doméstico, el público barrial, el comunitario o equivalentes), y territorios globales, que son construcciones colectivas de amplia dispersión espacial (subregionales, regionales, étnicos, interétnicos). Desde esta perspectiva, insisto, el espacio es concebido como una suerte de contenedor neutral en el que se inscriben diferencias culturales, memoria histórica y formas muy diversas de organización social, que dan origen a territorios. Tanto los territorios locales como los globales tienen fronteras e hitos geográficosimbólicos que marcan puntos especialmente significativos para los usuarios. Estos puntos referenciales pueden ser identificados como lugares (sitios, generalmente sagrados, con significado). En forma sintética se puede decir que el Espacio es neutro, el Territorio un espacio culturalmente construido, y el Lugar un ámbito particular, especialmente calificado y significativo.


Territorios y Lugares se construyen tanto en los ámbitos privados como en los públicos, en los naturales como en los sociales, en los sagrados como en los profanos o seculares. Asimismo, los territorios sagrados y profanos resultan de las diferentes cualificaciones otorgadas al espacio, que orientan actitudes y prácticas tanto en la dimensión local como en la global.


Territorios y Lugares Sagrados

Para los pueblos indígenas la naturaleza es un ámbito sagrado en el que moran seres potentes. La sacralidad puede irrumpir en cualquier parte del espacio natural, ya sea como cratofanía, hierofanía o teofanía. En el proceso de construcción de la territorialidad, los lugares sagrados suelen configurarse como `símbolos dominantes' de gran poder de convocatoria religiosa y étnica. Los lugares y territorios sagrados pueden ser entendidos como procesos simbólicos dinámicos, entretejidos con las deidades o fuerzas potentes que se manifiestan en ellos y con los rituales que allí se realizan. Entre los pueblos indígenas ese tejido intersecta todos los niveles del ciclo de vida individual, parental, comunitaria, intra e interétnica. Esto es, impregna cada etapa de la vida y puede construirse en cualquier clase de territorio, ya que todos son suceptibles de irrupción de lo sagrado. Los territorios, los lugares y las marcas sagradas dentro de ellos (v.g. señales en las piedras), configuran una geografía simbólica y permiten trazar mapas de los sitios significativos para cada grupo étnico.


Numerosas etnografías en toda América, y en México en particular, reportan que la cosmovisión de los pueblos indígenas concibe a la naturaleza y a la sociedad (humanidad) como semejantes, como emparentadas y como relacionadas de acuerdo con el modelo normativo de la reciprocidad equilibrada. Es posible entonces que encontremos actualmente concepciones sociomorfas del mundo, en las qué el orden celeste, el orden terrestre y el orden subterráneo forman parte de un mismo sistema clasificatorio que los hace co-extensos1. En el mismo sentido, debemos estar atentos a las clasificaciones que humanizan la casa y el pueblo, imaginándolos organizados como partes del cuerpo.


También surge de la bibliografía etnográfica que una de las características céntrales de la etnoterriorialidad es que los espacios se conciben como animados, poseídos por entidades territoriales potentes, llamadas Dueños, Señores o Padres de Lugares: dueño del monte, dueño de los animales, dueño del agua, entre otros. Así cada lugar se corresponde con una entidad territorial con gran capacidad de acción, ante la cual las personas deben realizar cuidadosos rituales y ofrendas para aplacar enojos y propiciar permisos y ayudas sobrenaturales qué redundarán en abundancia y salud. Asimismo el territorio del pueblo (espacio residencial) y el del entorno silvestre conocido (milpas, monté) se conciben como habitados por las tonas de los vivos y los nahuales, animales y fenómenos atmosféricos, con los que se establecen relaciones ambivalentes de daño y protección.


Los mitos de los antepasados ilustres y los héroes culturales míticos que legaron el territorio ancestral a la gente; esto es, la Historia en el Lugar, son textos muy importantes para el conocimiento de los etnoterritorios y la reivindicación de derechos sobré ellos.


En todos los casos las apariciones, ya sean las malignas (más bien, démonizadas como los duendes, la llorona, étc.) o las milagrosas de santos y vírgenes, son fenómenos constructores de territorialidad porque se manifiestan con intencionalidad en el espacio y dejan marcas que convierten esos espacios en ámbitos sagrados. Las apariciones milagrosas, muchas veces reelaboraciones del tema de los ancestros fundadores del pueblo, son eventos fundacionales de gran relevancia para la construcción o reconstrucción de identidades y territorios étnicos. Con frecuencia los santos aparecidos son causa de la fundación de iglesias y pueblos y se convierten en los Santos Patronos de dichos pueblos, muchas veces consustanciados con los nahuales protectores del territorio.


Ya se ha dicho que los aspectos simbólicos son fundamentales en la construcción de la territorialidad, en especial los lugares sagrados, espacios calificados -sacralizados- de diversa índole, dimensión y poder convocatorio. Lugares sagrados pueden ser espacios naturales sacralizados por apariciones, las formaciones rocosas extrañas, las zonas arqueológicas, los cerros altos, los ojos y espejos de agua, las cuevas y oquedades, los árboles, las cruces y cualquier otro espacio natural en el cual el Dueño o el Santo se manifiesten convirtiéndolo en un lugar sagrado. Lugares sagrados también son las iglesias en uso y abandonadas, los lugares del pueblo viejo donde hay campanas (o leyendas) enterradas, las cruces que marcan límites del pueblo, los oratorios y los cementerios.


En esta Línea de investigación buscamos entonces interpretar las maneras en que las sociedades y culturas construyen marcas, lugares y territorios locales y globales, los perciben y los invisten de significados profanos o sagrados. El proceso de simbolización que convierte espacios neutros en territorios y lugares sagrados, de diferente condición y nivel, crea "textos" en los que se asocian atributos reales, imaginarios, eficacias, recuerdos, emocionalidades y experiencias individuales y colectivas, para construir sistemas de símbolos que nombran y califican espacios culturales. En ellos se desarrollan acciones simbólicas que vemos plasmadas en mitos y ritos religiosos y civiles, privados y públicos. En este aspecto resulta importante registrar y analizar los mitos que llamamos de "privación" (A. Barabas y M. Bartolomé,1999), porque "explican" el origen de la pobreza y deterioro del territorio en favor de comunidades o grupos vecinos o de los no indios, a manos de quienes habrían ido a parar las riquezas naturales, muchas veces por las faltas que se creen cometidas por el pueblo a quien lo sagrado ha abandonado.


Territorialidad e Identidad

La territorialidad es un importante organizador de la vida social, ya que a la vez que permite articular la frontera entre individuo (territorio de privacidad) y colectividad (territorios públicos), contribuye a la construcción de la noción de pertenencia y de identidades étnicas estrechamente vinculadas con el medio ambiente modelado por la cultura. En Oaxaca, por ejemplo, esa vinculación comienza inmediatamente después del nacimiento durante los rituales de "descubrimiento de la tona" y de "siembra del ombligo".


En sociedades estatales se adoptan símbolos que reflejan la autoimagen identitaria y se marcan fronteras territoriales y culturales con los estados vecinos, que contribuyen a delimitar la identidad nacional. En las sociedades indígenas la relación entre la identidad étnica y la territorialidad es más fuerte y vivencial, y ambas se prestan mutua legitimidad. En ocasiones, la identificación con el territorio puede ser la base de la formación de identidades "ecológicas" étnicas e interétnicas. En Oaxaca, por ejemplo, se construyen identidades ecológicas entre zapotecos de específicos medioambientes del valle y entre zapotecos y chinantecos serranos (A. Barabas y M. Bartolomé, 1990). Igualmente, debemos atender a las construcciones o clasificaciones femeninas y masculinas, seniles e infantiles de la territorialidad, en la medida que género y posición generacional son factores constitutivos de la identidad.


Cabe aclarar que el etnoterritorio muchas veces no constituye una unidad geográfica, sino que presenta discontinuidades. Pero la discontinuidad empírica, muchas veces resultante de procesos de fragmentación y expropiación, no implica forzozamente que existan fracturas en el nivel simbólico, donde el territorio es concebido como una unidad significativa. En relación con este aspecto, la Línea pretende abordar la territorialidad construida por los indígenas migrantes, que abandonan temporal o permanentemente sus territorios de origen para instalarse en los territorios de migración. Entre ambos extremos -territorios de origen y de migración- se eslabonan los "territorios de itinerancia" (A. Barabas,1999). La cuestión principal a investigar es cómo se construye (cúales son los hitos) la territorialidad que caracteriza a la migración y cuáles son los recursos simbólicos y materiales que los migrantes manipulan para obtener derechos territoriales. En esos contextos la "memoria del hogar-lugar" es básica para la construcción del nuevo hogar y para la unificación y movilización de los grupos móviles o desplazados.


Lo dicho hasta ahora permite acordar con G. Giménez (1996) cuando dice que la investigación empírica acumulada invalida la tesis que preveía la progresiva pérdida de relevancia del vínculo territorial en las sociedades modernas. Lo que se comprueba es más bien la persistencia de las identidades socio o etnoterritoriales, aunque bajo configuraciones nuevas. La "topofilia" (amor al territorio de origen) parece entonces ser más poderosa que la "desterritorialización" que se pronosticaba para las poblaciones urbanas y migrantes.


Territorialidad, Historia y Asentamientos

Esta Línea de Investigación no tiene como propósito rastrear la construcción histórica de la región, ni de las unidades sociopolíticas prehispánicas o sus transformaciones coloniales. Sin embargo, el anclaje en la historia es central en los procesos de construcción etnoterritorial, por lo tanto nos interesa conocer en panorámica los procesos históricos de fragmentación y reconstitución de las unidades locales en sus fisonomías regionales, al menos durante los siglos XIX y XX, y en especial atendiendo a la relación entre las unidades locales y las divisiones municipales y distritales.

También intentamos conocer los patrones de asentamiento de las comunidades indígenas, ya que ellos suponen lógicas particulares de comprensión espacio-temporal (inscriptas por ejemplo en los mitos cosmogónicos) y de construcción territorial.

Otro de los objetivos es conocer los procesos de (re) construcción de territorios étnicos globales, que los indígenas comienzan a hacer hoy en día en el marco de la reivindicación de derechos territoriales. Como es bien sabido las fronteras estatales nacionales e internacionales suelen cortar territorios étnicos; cuestión que se relaciona con la jurisprudencia en torno a los derechos territoriales indios. En este aspecto, son muy importantes, por ejemplo, los lugares sagrados y rituales que permiten trazar una geografía simbólica propia de cada territorio étnico, así como los Lienzos y Códices que permiten un acercamiento conceptual y espacial a los territorios inmemoriales (preconquista) e históricos (postconquista).


Territorialidad y complementaridad ecológica

Los aspectos estrictamente geográficos, ecológicos y económicos involucrados en el estudio del territorio, sus recursos y formas de posesión o tenencia no son, como ya se ha mencionado, el objeto de esta investigación. No obstante podemos investigar la articulación y complementaridad entre áreas o pisos ecológicos manejados y aprovechados por cada grupo, además de las etnocategorías climáticas, edafológicas, de la fauna y de la flora relacionadas con ellos. Los territorios culturalmente definidos son espacios polimorfos, con sitios de diferente cualificación. Los atributos, cualificaciones, nombres de lugares pueden provenir de hechos económicos, históricos, legendarios, míticos, vivencias de acontecimientos, imágenes acústicas, visuales, semejanzas con objetos, animales, plantas o partes del cuerpo. Un dato significativo en el estudio de la territorialidad es la toponimia, que puede aludir a concepciones cosmológicas, a características del medio o a hechos ocurridos en el lugar.


Territorialidad, Santuarios y Peregrinaciones

Los santuarios son lugares sagrados complejos y polifacéticos que no sólo marcan emblemáticamente el territorio donde se ubican, sino que son factores principales de interacción, articulación social en general e intra e inter étnica en particular. Para que exista un santuario deben darse ciertas características significactivas que permitan su conversión de sitio común a lugar sagrado. Tiene que ocurrir un hecho maravilloso que legitime su carácter numinoso y de origen al mito fundacional y al culto posterior. Es entonces cuando el lugar adquiere sus poderes mágicos, curativos, protectivos, milagrosos y se convierte en santuario; lugar de convergencia de creyentes que buscan milagros. Cada santuario tiene lugares sagrados de diferente significación y sacralidad.


Sólo inicial y operativamente retomo la tipología de V. y E. Turner (1978), para quienes los santuarios pueden ser: prototípicos, reduplicativos, medioevales, coloniales y aparicionales2. En América, concretamente en México donde investigaron los Turner, los santuarios son coloniales y aparicionales. Para otros autores (J. Velasco, 1999) hay santuarios locales, regionales, multirregionales y nacionales (internacionales), que tienen menor o mayor poder convocatorio y menor o mayor dispersión espacial.


Las peregrinaciones a (y por) lugares sagrados y los santuarios (puntos de llegada) son procesos rituales de pasaje que ponen en acción valores y `símbolos dominantes' de la sociedad y, también, son fundamento para la construcción de relaciones de reciprocidad interfamiliares y con lo sagrado, y de identidades exclusivas (los peregrinos) e inclusivas (étnicas). La peregrinación puede ser entendida como un ritual de tránsito liminal, liminoide o pseudoliminal3, que conduce a las personas a un estado psicoemocional que les permite ingresar a un espacio-tiempo progresivamente sagrado y terapéutico.

Siguiendo nuevamente a V. y E. Turner (1978) las peregrinaciones pueden ser: prototípicas, arcaicas, medioevales y modernas. En México nos encontraríamos con peregrinaciones del tipo arcaico (sincréticas con religiones anteriores) y moderno (en los siglos XIX y XX), peregrinaciones iniciadas con visiones y apariciones milagrosas, que están algo apartadas de la iglesia. A esta tipología inicial podríamos agregar un tipo mixto, en la medida que muchas peregrinaciones articulan a los santos católicos con los espíritus autóctonos en una unidad significativa, y son iniciadas por un evento sagrado de contenido salvacionista.

Cada grupo indígena realiza un número anual, a veces elevado de peregrinaciones a santuarios, que constituyen actos devocionales estrechamente ligados a la reproducción simbólica de un espacio territorial propio. Durante la peregrinación se transita por espacios neutros o de significación cotidiana y también por territorios ya sagrados o por nuevos lugares sagrados que se crean. Cada uno de los lugares del camino sagrado tiene un ritual diferencial que varía en sacralidad y emocionalidad involucradas. El conjunto de esos caminos construye "territorios de itinerancia", por donde se transita cada año estableciendo las mismas pautas y marcas rituales. Caminos y santuarios configuran redes de peregrinación y éstas a sus vez integran "regiones o territorios devocionales", en términos de J. Velasco (1999), a los que confluyen diferentes pueblos de distintas regiones étnicas. Por ejemplo, en Oaxaca, la Santa Cruz Verde en Lachirioag es santuario de Roayaga, Yateé, Totontepc y en mayo llegan numerosas peregrinaciones de pueblos zapotecos y mixes de la Sierra Norte.

La peregrinación es un acto individual pero generalmente se organiza como colectivo, ya que se hace en grupos familiares o devocionales. Se diferencia de la procesión en que ésta se realiza dentro del espacio del pueblo o entre pueblos vecinos, en tanto que la peregrinación es un trayecto entre diferentes espacios y territorios. Ahora no nos importa tanto la organización de los peregrinos, las redes de poder implicadas o los flujos mercantiles, lo que nos importa principalmente son las concepciones y prácticas de los peregrinos en relación con el territorio sagrado de la peregrinación y del santuario, que ellos mismos van creando. Los santuarios y las pegrinaciones deben ser analizados en sus contextos regionales, lo que permitirá observar si configuran centros de articulación inter y multiétnica, y centros rectores políticos y económicos además de religiosos.


Temas para investigar


1. Territorios inmemoriales e históricos. Códices, Lienzos o documentos que muestran los señoríos, pueblos o altepeme, u otras formas de organización territorial prehispánica. Delimitación territorial actual de los grupos que trabaja cada equipo.

2. Breve exposición de los procesos históricos de fragmentación y reconstitución etnoterritorial, siglos XIX y XX. Mapeo de los municipios/distritos indios y de las comunidades/unidades locales indias dentro de municipios no indios.

3. Patrones de asentamiento y divisiones internas del espacio urbano y rural del entorno. Orientaciones y ubicaciones de los pueblos.

4. Procesos de (re)construcción de territorios étnicos globales. Demandas territoriales indias en la actualidad nacional/regional. Los etnoterritorios como unidades sociopolíticas.

5. Articulación y complementaridad entre pisos ecológicos ocupados o aprovechados por cada grupo étnico. Etnocategorías territoriales (v.g. tipos de tierras, tipos de árboles, tipos de climas). Recursos naturales-cultura material.

6. Cosmogonía y Cosmología en los pueblos indios actuales. Mitos y nociones sobre el universo y sus formas. El plano cósmico: centro, arriba, abajo. Las cuatro orientaciones cardinales y sus relaciones con colores, augurios y deidades. Reproducción del plano cósmico en el mundo natural, el poblado, el territorio doméstico. La territorialidad en el inframundo, el supramundo y el mundo del centro, los tres conectados por un axis mundi (árbol sagrado, cruz, cuerda). La proyección corporal hacia la casa y el pueblo.

7. Territorio doméstico. Lugares sagrados y profanos significativos. Lugares de entierro de ombligos, lugares de aparición de tonas, altar familiar, fogón, cruces del patio, oratorio, temazcal, etc..

8. Territorio del barrio/paraje/mitad y sus lugares clave. Lugar de apariciones milagrosas fundadoras, mitos sobre el paraje, ritos locales. Mojoneras y otros marcadores del barrio: cruces, oratorios, capillas, montón de piedras, accidentes topográficos, lugares-límites que visitan las procesiones, etc.. Territorios barriales exclusivos: clanes, linajes. Territorios barriales de separación: barrios de protestantes u otras minorías religiosas, barrios de facciones políticas.

9. Territorio del pueblo (espacio urbano) y sus lugares sagrados. Cruces, oratorios, iglesias como protectores del espacio poblado. Los lugares de los antepasados. Lugares de apariciones milagrosas-Santos Patronos. Derroteros de las procesiones en el territorio urbano. Cruces marcadoras de límites comunitarios. Lugares de danzas, cantos y otros rituales públicos, generalmente

10. Territorio silvestre del entorno conocido y utilizado por la comunidad, y sus lugares clave, profanos y sagrados: milpas, lugares de caza, pesca y recolección alimenticia y terapéutica, tierra de pastoreo coumunal, bosque, selva, vega de río, cerro, manantial, cueva.

Lugares sagrados donde se realizan distintos rituales familiares o colectivos: pedimentos, purificaciones, terapéuticos, adivinatorios, de pasaje, etc..

Entidades territoriales: características, manifestaciones, mitos y rituales propiciatorios y protectivos (v.g. catrín dueño del monte). Mitos de privación o pérdida de las riquezas naturales del territorio étnico en favor de otros grupos indígenas o de los no indígenas. Lugares de ritos de purificación, terapéutica, pedimentos, ritos de pasaje del ciclo vital, de adivinación.

Narrativas de nahuales cuidadores del territorio comunitario y del territorio étnico. Tonas y nahuales como fenómenos territoriales (animales y fenómenos atmosféricos). Mapas de los lugares sagrados y significativos del entorno del pueblo. Santuarios de alcance comunitario.

Peregrinaciones a lugares sagrados o santuarios del territorio cercano.

11. Espacio extraño .y no cotidiano pero reconocido como perteneciente a una comunidad vecina. Presencia de cruces, mojoneras, senderos, narrativas sobre lugares de irrupción de lo sagrado. Grupos de comunidades del mismo o de diferentes grupos étnicos que se identifican colectivamente por su ubicación ecológica (v.g. zapotecos del Valle: pie de monte, del llano). Caminos de peregrinación fuera del territorio propio. Santuarios de convocatoria multicomunitaria que pueden ser interétnicos.

12. Áreas de frontera entre comunidades y entre grupos: peleas de nahuales cuidadores y otros mecanismos de articulación territorial.

         Las áreas de frontera entre pueblos pueden ser a veces consideradas como "espacios vacíos", aunque suele haber santuarios o puntos de comercio, porque en estos lugares se suspenden los conflictos interétnicos o intercomunitarios.

         Lugares sagrados de valor emblemático regional.

   Santuarios de atracción regional e interétnica. Peregrinaciones a esos          santuarios.

13. Territorios étnicos. Lugares sagrados de valor emblemático para el grupo etnolingüístico. Geografía simbólica.


Redes de peregrinaciones y santuarios.


Delimitación y mapeo de regiones devocionales de cada grupo o regiones devocionales bi y multiétnicas.


1.   Registro y análisis de las toponimias.

2. Lugares de valor emblemático que son símbolos dominantes: cruz, cueva, manantial, árbol, cerro más alto.


En la investigación sobre santuarios pueden registrarse: a) La adscripción religiosa: católicos, de la religión antigua, sincréticos; b) La convocatoria étnica: convoca a un grupo, dos o más grupos, no indígenas rurales y urbanos; y c) el nivel de expansión: local (familiar y colectivo), subregional, regional, nacional e internacional.

 

1 Esta concepción del universo parece existir también fuera de Mesoamérica, como permite observar Ross Crumrine (1983:255) en un interesante análisis del simbolismo ritual cuando señala que: "el mundo de la naturaleza es concebido por los mayos en términos de estructura social humana", y el cielo, el bosque y el mar tienen, al igual que la sociedad y sus familias, padres, madres e hijos.2 Los coloniales pueden ser elaboraciones posteriores en siglos al inicio de esas devociones en Europa; muchas veces los ejemplares sagrados celebrados en el santuario son sincréticos, es decir, reelaborados junto con los entes sagrados prehispánicos. Los adoratorios aparicionales son los que comienzan nuevos cultos con visiones o apariciones salvacionistas, generalmente no oficializadas por la iglesia aunque con frecuencia tampoco prohibidas. 3 De acuerdo con V. y E. Turner (1978) los fenómenos liminales o liminares propiamente dichos son obligatorios y previstos por la estructura social frente a la cual se constituyen como transiciones o inversiones simbólicas desarrolladas en communitas o antiestructura. Por ejemplo, los rituales de pasaje del ciclo vital. Los fenómenos liminiodes, en cambio, no revisten obligatoriedad y son resultado de acciones individuales o grupales que buscan transformar simbólicamente la estructura cotidiana. Las peregrinaciones salen de la estrcutura cotidiana en busca de la sacralidad creciente que culmina en el santuario milagroso. Pueden ser liminales cuando forman parte de circuitos institucionalizados por la iglesia, pueden ser liminoides cuando resultan de un nuevo culto religioso (fundado en visiones de un profeta o en apariciones milagrosas) o simplemente por ser ignoradas por la iglesia, o pueden ser pseudoliminales cuando son seminstitucionalizadas y cuasiobligatorias dentro del contexto católico.

Bibliografía

Barabas, Alicia, 1999. "Traspasando fronteras: los migrantes indígenas de México en Estados Unidos", en: Globalización, fronteras culturales y política y ciudadanía, Coords. J. J. PUJADAS et. al., VIII Congreso de Antropología, Santiago de Compostela, España.


Barabas, Alicia y Miguel Bartolomé (Coords.) 1990. Etnicidad y Pluralismo Cultural: la dinámica étnica en Oaxaca, CONACULTA, 2a. edición, México. 1999 (Coords)., Configuraciones étnicas en Oaxaca. Perspectivas etnográficas para las autonomías. Col. Obra Diversa, INAH-INI, México.


Crumrine, Roos, 1983. "Estructura simbólica y simbolismo ritual en el Noroeste y Oeste de México", en: La Herencia de la Conquista, C. Kendall, et. al, eds. FCE, México.


Giménez, Gilberto, 1996. "Territorio y Cultura", en: Estudios sobre las Culturas Contemporáneas, Época II, vol.II, Núm. 4, Colima, México.


Turner, Víctor y Edith Turner, 1978. Image and Pilgrimage in Christian Culture. Anthropological Perspectives, New York, Columbia University Press, USA.


Shadow, Roberto y María Rodríguez Shadow, 1994. "La peregrinación religiosa en América Latina: enfoques y perspectivas" y "Símbolos que amarran, símbolos que dividen: hegemonía e impugnación en una peregrinación campesina a Chalma", en: Las peregrinaciones Religiosas: una aproximación, Coord. C. Garma y R. Shadow, UAM-Iztapalapa, México.


Velasco Toro, José, 1993. "Espacio sagrado, territorialidad e identidad en la tradición cultural indígena", en: La Palabra y el Hombre, Revista de la Universidad Veracruzana, Xalapa, Veracruz, México.


1999 "Líneas temáticas para el estudio de los santuarios", en: Boletín CEAS 2, México.


Reunión Nacional de investigación 2001

Territorialidad, Santuarios y ciclos de peregrinación
Coordinación académica: Dra. Alicia Barabas
México, D.F. Septiembre 2001


I. INTRODUCCIÓN

En el marco de las conversaciones establecidas en la última sesión del Consejo Académico del proyecto Etnografía de las regiones indígena en el nuevo milenio, sus integrantes coincidieron en la necesidad de dar conocer entre los miembros de los 20 equipos regionales de investigación los resultados alcanzados periódicamente en el mismo, con el objeto de alentar un mayor intercambio de ideas y un conocimiento más detallado en torno a cada uno de los estudios que actualmente se llevan a cabo en los diferentes contextos indígenas del país. A partir de dichas consideraciones se planteó la propuesta de constituir la siguiente reunión nacional de coordinadores de proyecto en un foro académico en el que se expongan y discutan las conclusiones y los datos más relevantes de los trabajos desarrollados a partir de la segunda línea de investigación, Territorialidad, santuarios y ciclos de peregrinación.


El foro durará dos días e incluirá, por consiguiente, mesas sucesivas de discusión en las que los coordinadores regionales de proyecto expondrán los resultados de sus trabajos y recibirán preguntas y comentarios de los asistentes. Cada mesa estará integrada por cuatro expositores y un moderador, y tendrá una duración de dos horas.

Durante la tarde del segundo día se contará con un espacio dedicado a comentar información relacionada con el seguimiento técnico y administrativo de los proyectos, para lo cual se integrará una agenda con las propuestas de los coordinadores de proyecto y la Coordinación Nacional de Antropología.

II. ASPECTOS ORGANIZATIVOS


Coordinación general:

Mtra. Gloria Artís

Coordinación académica: Dra. Alicia Barabas

Coordinación operativa: Miguel Angel Rubio, Pedro Arjona, Gloria Santos y Mette Marie Wacher.

Lugar de realización: Sala Manuel Gamio, de la Coordinación Nacional de Antropología

Fecha de realización: 25 y 26 de octubre del 2001

Horario de las sesiones: 10:00 a 14:30 hrs. y 16:00 a 19:00 hrs (las sesiones serán conducidas por la Coordinación Nacional de Antropología)

Funcionamiento de las sesiones: En cada sesión expondrán cuatro coordinadores de proyecto, los cuales presentarán una síntesis de sus principales resultados en exposiciones de 20 minutos cada una, contando al final de las mismas con cuarenta minutos para recibir preguntas y comentarios.

Aspectos técnicos y de difusión

-La Reunión Nacional contará con un programa impreso para el seguimiento de las sesiones de trabajo -La Reunión Nacional contará con servicio de fotocopiado para materiales de investigación.

- La Coordinación Operativa de la Reunión grabará en video de cada una de las sesiones para el banco de información del proyecto -El Seminario contará permanentemente con servicio de cafetería -La Coordinación Nacional de Antropología organizará una comida para los participantes durante los dos días.


III. PROGRAMA DE TRABAJO

JUEVES 25

10:00-10.15

Inauguración. Gloria Artís y Alicia Barabas

10:15-12:15 hrs

Moderardor: Miguel Angel Rubio

Sonora. José Luis Moctezuma

Sierra Tarahumara. Eugenio Porras Gran Nayar. Jesús Jáuregui Zacatecas. José de Jesús de Montoya

12:15-12:30 hrs.

Receso

12:30-14:30 hrs.

Moderador: Miguel Angel Rubio

Oaxaca. Alicia Barabas Istmo de Tehuantepec. Saúl Millán Frontera Sur. Margarita Nolasco Yucatán. Ella Fany

14:30-16:30 hrs

Comida

16:30-18:30 hrs Moderador: Eugeni Porras

Huasteca. Julieta Valle Ciudad de Monterrey. Olimpia Farfán  Veracruz. Enrique García Valencia y Pablo Valderrama Sierra Norte de Puebla. Elio Masferrer

VIERNES 26

10:00-12:00

Moderardor: Mette Marie Wacher

Michoacán. Aída Castilleja Estado de México. Efraín Cortés Valle del Mezquital. Beatriz Oliver Querétaro. Diego Prieto

12:00-12:15 hrs.

Receso

12:15-14:15 hrs.

Moderador: Mette Marie Wacher

Morelos. Miguel Morayta Ciudad de México. María Teresa Mora Guerrero. Samuel Villela La Malinche. Jorge Guevara

14:15-16:30 hrs

Comida

16:30-18:30 hrs

Moderador: Miguel Angel Rubio y Mette Wacher

Asuntos generales del proyecto

Información financiera y administrativa Becas CONACYT Información sobre el proyecto editorial Productos editoriales Simposio Internacional de Etnografía Red de investigadores en antropología.

 

 
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